Christentum

Ist die Trinität biblisch?

Ist die Trinität biblisch?

Entdecken Sie die Ursprünge der Trinitätslehre, einem zentralen Element vieler christlicher Konfessionen, das erst rund 150 Jahre nach den Ereignissen des Neuen Testaments in den Schriften der Kirchenväter auftaucht. Dieser Artikel beleuchtet die Frage, ob die Vorstellung von Gott als drei Personen - Vater, Sohn und Heiliger Geist - tatsächlich biblischen Ursprungs ist oder eher eine spätere Entwicklung der Kirchengeschichte darstellt.

von Chefredaktion
20. April 2024

Die Lehre der Trinität, die Vorstellung einer dreieinigen Gottheit bestehend aus Vater, Sohn und Heiligem Geist, ist ein zentraler Glaubenspunkt vieler christlicher Konfessionen. Oft gehen Gläubige davon aus, dass die Lehrinhalte ihrer Kirche direkt auf die Bibel zurückgehen. Bei der Trinität ist dies jedoch nicht ganz so eindeutig, da der Begriff selbst in der Bibel nicht vorkommt.

Er taucht erstmals in den Schriften der Kirchenväter auf und wurde etwa 150 Jahre nach Christus zum ersten Mal erwähnt, deutlich nach der Zeit des Neuen Testaments. Dies wirft Fragen auf, inwieweit die Trinitätslehre wirklich auf biblischen Schriften basiert oder eher eine Entwicklung der frühen Kirche darstellt.

Die Entwicklung des Trinitätsbegriffs: Von den frühen Kirchenvätern bis zur modernen Doktrin

In der Heiligen Schrift gibt es noch keinen einzigen Begriff, durch den die drei göttlichen Personen als gemeinsam gekennzeichnet werden [...] Das Wort trias (dessen lateinische Übersetzung trinitas lautet) findet sich erstmals bei Theophilus von Antiochia um 180 n. Chr. [...] Danach erscheint es in seiner lateinischen Form ,trinitas' bei Tertullian.1

Das Oxford Companion to the Bible, eine Zusammenstellung von Beiträgen von über 260 Bibelwissenschaftlern und Akademikern führender biblischer Institutionen und Universitäten in Amerika und Europa, stellt fest: Das Ausbleiben des Begriffs "Trinität" in der biblischen Schrift ist bemerkenswert. Dies ist vor allem deshalb von Bedeutung, weil die Trinitätslehre als Kernbestandteil des Trinitarismus gilt.

Weil die Dreieinigkeit ein so wesentlicher Bestandteil der späteren christlichen Lehre ist, ist es bemerkenswert, dass der Begriff nicht im Neuen Testament erscheint [...]2

Das Fehlen des Begriffes „Trinität“ in der Bibel führt oft zu der Argumentation, dass, obwohl das spezifische Wort nicht vorhanden ist, das zugrundeliegende Konzept des Trinitarismus durch das Neue Testament hindurch erkennbar sei. Kritiker und Befürworter der Trinitätslehre untersuchen, ob es im Neuen Testament Hinweise darauf gibt, dass Gott aus drei Personen besteht – Vater, Sohn und Heiliger Geist, die gleichwertig und ewig sind.

Angesichts der Bedeutung der Trinität als fundamentale christliche Doktrin wäre es naheliegend, in der Bibel eine deutliche Erklärung dieser Lehre zu erwarten. Häufig zitierte biblische Quellen, die als Unterstützung dieser Lehre herangezogen werden, sind die Paulusbriefe sowie die Evangelien von Johannes und Matthäus.

Biblische Bezugspunkte: Verse, die zur Trinitätsdebatte beitragen

Einige Beispiele:

Denn in ihm allein wohnt wirklich die ganze Fülle Gottes. [Kolosser 2:9]

Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. [Johannes 1:1]

Darum geht zu allen Völkern und macht alle Menschen zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. [Matthäus 28:19]

Lasst uns die verschiedenen biblischen Aussagen detailliert untersuchen, um zu prüfen, ob sie tatsächlich als Belege für das Trinitätskonzept dienen, wie es gegenwärtig von der Kirche vermittelt wird. Zunächst werden wir die Äußerungen des Apostels Paulus analysieren.

Paulus schreibt in Kolosser 2:9, dass

in ihm allein wirklich die ganze Fülle Gottes wohnt

was auf die göttliche Natur Jesu hinweist. In anderen Texten wie Epheser 3:19 jedoch betet Paulus, dass die Gläubigen

von der ganzen Fülle Gottes erfüllt

werden, was verdeutlicht, dass diese „Fülle“ auch in den Gläubigen wirken kann. Hier macht Paulus klar, dass, obwohl Gläubige von Gottes Fülle erfüllt werden können, dies sie nicht zu buchstäblich göttlichen Personen macht.

An anderen Stellen thematisiert Paulus eine hierarchische Ordnung innerhalb der Gottheit, wie in 1. Korinther 11:3, wo er eine Reihenfolge von Autorität und Verantwortung beschreibt: „Ihr sollt aber wissen, dass Christus das Haupt des Mannes ist, der Mann das Haupt der Frau und Gott das Haupt Christi.“

Hier verdeutlicht Paulus, dass der Vater über allem steht, einschließlich Jesu. Dies steht im Widerspruch zur Trinitätslehre, die von einer Gleichberechtigung zwischen Vater, Sohn und Heiligem Geist ausgeht. Selbst wenn man annimmt, dass Paulus mit „Gottheit“ in Kolosser 2:9 auf eine Mehrheit in der göttlichen Natur anspielt, lässt sich daraus nicht eindeutig ableiten, dass genau drei Personen gemeint sind.

Die Formulierung bleibt vieldeutig. Zudem wird der Heilige Geist in diesem Vers nicht erwähnt, was darauf hinweist, dass Kolosser 2:9 allein nicht ausreicht, um die Vorstellung von drei gleichwertigen und ewigen Personen zu stützen.

Hätte Paulus tatsächlich an die Dreieinigkeit geglaubt, hätte er alle drei göttlichen Personen in seinen Episteln genannt. Doch in seinen Briefen erwähnt er nur den Vater und Jesus (siehe Römer 1:7; 1. Korinther 1:3; 2. Korinther 1:2; Galater 1:3; Epheser 1:2; Philipper 1:2; Kolosser 1:2; 1. Thessalonicher 1:1; 2. Thessalonicher 1:2; 1. Timotheus 1:2; 2. Timotheus 1:2; Hebräer 1:1-2), ohne den Heiligen Geist zu erwähnen. Diese Auslassung wäre unerwartet, wenn Paulus die Lehre der Trinität vertreten hätte.

Die Interpretation von Johannes 1:1: Paulus, das Johannesevangelium und die Frage der Dreieinigkeit

Paulus vertrat klarerweise keine Lehre eines dreieinigen Gottes. Bezüglich des Johannesevangeliums und seiner möglichen Beweisführung für die Dreieinigkeit, zitieren wir oft Johannes 1:1:

Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.

Auf den ersten Blick scheint dieser Vers zu bestätigen, dass Jesus Gott ist, besonders weil Trinitarier „das Wort" als Jesus deuten und der Vers sagt „Und das Wort war Gott." Allerdings ist die deutsche Übersetzung subjektiv.

Eine Analyse des originalen griechischen Textes des Neuen Testaments zeigt, dass die Aussage weniger eindeutig ist. Im Griechischen fehlt der bestimmte Artikel vor „Gott" in „und das Wort war Gott", was auch als „und das Wort war göttlich" oder „und das Wort war ein Gott" übersetzt werden könnte.

Origenes von Alexandria, ein Experte der griechischen Grammatik im dritten Jahrhundert und einer der bedeutendsten Theologen und Bibelgelehrten der frühen christlichen Kirche, äußert sich zur Nutzung des bestimmten Artikels in Johannes 1:1:

In einigen Fällen benutzt er [Johannes] den Artikel, und in einigen lässt er ihn weg [...] Er benutzt den Artikel, wenn der Name Gottes auf die nicht erschaffene Ursache aller Dinge verweist, und er lässt ihn weg, wenn der Logos [Wort] Gott genannt wird [...] Der wahre Gott ist also „der Gott".3

Origenes schließt, dass Johannes den bestimmten Artikel wegließ, um zu zeigen, dass Jesus nicht wirklich Gott ist. Wegen der Zweideutigkeit von Johannes 1:1 können wir diese Textstelle nicht als Grundlage nutzen, um die Göttlichkeit Jesu zu begründen.

In den folgenden Versen des Johannesevangeliums wird der Kontext für Johannes 1:1 weiter ausgeführt:

Jesus blickt zum Himmel und spricht: „Vater, die Stunde ist gekommen. Verherrliche deinen Sohn, damit der Sohn dich verherrlicht. Denn du hast ihm Macht über alle Menschen gegeben, auf dass er allen, die du ihm gegeben hast, ewiges Leben gewähre. Und das ewige Leben ist, dich, den einzigen wahren Gott, zu erkennen und Jesus Christus, den du gesandt hast. [Johannes 17:1-3]

Hier betet Jesus zum Vater und bezeichnet ihn explizit als den „einzigen wahren Gott", während er sich selbst als den Gesandten darstellt.

Wäre Jesus Teil einer Trinität, könnte die Formulierung lauten: „Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind der einzige wahre Gott."

Stattdessen grenzt Jesus den Begriff „einziger wahrer Gott" klar auf den Vater ein und schließt sich selbst sowie den Heiligen Geist aus, was gegen die klassische Trinitätslehre spricht.

Augustinus' Anpassung von Johannes 17:3: Verteidigung und Neuauslegung der Trinitätslehre

Augustinus, einer der einflussreichsten trinitarischen Theologen der Kirchengeschichte, war von diesen Versen aus dem Johannesevangelium derart herausgefordert, dass er sie anpasste, um die Lehre der Dreieinigkeit zu verteidigen.

Er fand es besonders schwierig, Johannes 17:3 mit seiner Überzeugung von der Dreieinigkeit in Einklang zu bringen, und änderte daher die Struktur des Verses ab, um Vater und Sohn in ihrer Göttlichkeit auf eine Stufe zu stellen.

In seinen „Predigten über Johannes“ modifizierte Augustinus den Text von Johannes 17:3, um ihn wie folgt lauten zu lassen:

Dies ist das ewige Leben, damit sie dich und Jesus Christus, den du gesandt hast, als den einzig wahren Gott kennen.4

Beachtenswert ist, wie Augustinus „Jesus“ mit „dich“ („dich und Jesus Christus“) verband, sodass sowohl der Vater als auch Jesus als „der einzig wahre Gott“ angesehen werden können.

Dies steht im Gegensatz zu dem, was Johannes tatsächlich schrieb: „Das ist das ewige Leben, dich, den einzigen wahren Gott, zu erkennen und Jesus Christus, den du gesandt hast“.

In der ursprünglichen Passage wird Jesus klar vom Vater unterschieden. Die Anpassung durch Augustinus war subtil, veränderte jedoch signifikant die ursprüngliche Bedeutung, um Jesus mit der Göttlichkeit des Vaters gleichzustellen.

Die Debatte um die Authentizität der Trinitätsformel durch Matthäus 28:19

Darum geht zu allen Völkern und macht alle Menschen zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. [Matthäus 28:19]

In diesem Vers aus dem Matthäusevangelium, werden zwar die drei Personen der Dreifaltigkeit genannt, aber es werden keine Aussagen über ihre Beziehung zueinander gemacht.

Der Vers stellt nicht klar, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist gleichgestellt sind, noch bestätigt er, dass alle ewig oder gar göttlich sind. Die gemeinsame Erwähnung dieser Personen impliziert nicht notwendigerweise die trinitarische Doktrin.

Interessanterweise gibt es ernsthafte Zweifel daran, ob Jesus die ihm in Matthäus 28:19 zugeschriebenen Worte tatsächlich äußerte. Wenn dies wirklich Jesu Anweisung war, müssten seine Jünger diesem Befehl gefolgt sein.

Doch obwohl das Matthäusevangelium keine Taufen durch die Jünger beschreibt, zeigen andere Bücher des Neuen Testaments, wie die Apostelgeschichte, mehrere Taufen, jedoch wird in keinem Fall die Trinitätsformel verwendet. Es wird nur im Namen Jesu getauft.

Und er ordnete an, sie im Namen Jesu Christi zu taufen. Danach baten sie ihn, einige Tage zu bleiben. [Apostelgeschichte 10:48]

Was zögerst du noch? Steh auf, lass dich taufen und deine Sünden abwaschen und rufe seinen Namen an! [Apostelgeschichte 22:16]

Es ist daher wahrscheinlich, dass Jesus die ihm dort zugeschriebenen Worte nie gesagt hat. Diese Schlussfolgerung wird durch die Schriften des Historikers Eusebius aus dem dritten Jahrhundert unterstützt.

Eusebius zitierte oft Verse aus dem Neuen Testament, aber der Vers Matthäus 28:19 erscheint in seinen Zitaten nicht so, wie wir ihn heute in modernen Bibeln finden. Stattdessen endet er die Passage immer mit „in meinem Namen“.

Zum Beispiel schreibt er über die frühen Christen:

Aber der Rest der Apostel, gegen die man sich unaufhörlich verschwor, um sie zu vernichten, und die aus dem Land Judãa vertrieben worden waren, ging zu allen Nationen, um das Evangelium zu predigen, gestützt auf die Kraft Christi, der gesagt hatte zu ihnen: „Geht hin und macht alle Nationen in meinem Namen zu Jüngern.5

Dies deutet darauf hin, dass die frühesten Manuskripte „in meinem Namen“ enthielten, was erklärt, warum die Jünger diese Formulierung bei Taufen verwendeten, statt einer trinitarischen Formel.

Die Trinität: Nicht explizit im biblischen Kanon verankert

In der wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit der Bibel stößt man auf die Feststellung, dass das ausgeprägte trinitarische Konzept von drei gleichberechtigten Partnern in der Gottheit, wie es in späteren Glaubensbekenntnissen zu finden ist, innerhalb der Grenzen des biblischen Kanons nicht eindeutig identifizierbar ist.

Diese Ansicht wird unter anderem im "Oxford Companion to the Bible" vertreten, einem Werk von Bruce Metzger, einem der führenden Neutestamentler des 20. Jahrhunderts. Dieses Nachschlagewerk beinhaltet Beiträge von über 260 Wissenschaftlern und Akademikern führender biblischer Institute und Universitäten in Amerika und Europa.

[...] das entwickelte Konzept von drei gleichberechtigten Partnern in der Gottheit, das in späteren Glaubensformulierungen gefunden wurde, kann innerhalb der Grenzen des Kanons nicht klar erkannt werden.6

Weiterhin zeigt die "New Catholic Encyclopedia" auf, dass die Trinitätslehre als ein historisches Produkt angesehen wird, das sich über Jahrhunderte entwickelt hat. Exegeten und biblische Theologen, darunter eine zunehmende Zahl von Katholiken, erkennen an, dass von einem ausgeprägten Trinitarismus im Neuen Testament nicht gesprochen werden kann.

Dogmahistoriker und systematische Theologen weisen darauf hin, dass das, was heute als endgültiges trinitarisches Dogma „ein Gott in drei Personen“ verstanden wird, erst gegen Ende des vierten Jahrhunderts vollständig in das christliche Denken und Leben integriert wurde. Dies verdeutlicht, dass die Trinitätslehre das Ergebnis von drei Jahrhunderten dogmatischer Entwicklung ist.

Fazit

Wenn die Trinität die wahre Natur Gottes widerspiegelt, stellt sich die Frage, warum das Neue Testament sie nicht eindeutig unterstützt. Wenn diese Doktrin so zentral wäre, sollte sie dann nicht, ähnlich anderen fundamentalen Lehren wie dem Tod Jesu für unsere Sünden und seiner Auferstehung, durchgehend klar erklärt werden? Stattdessen muss die Trinitätslehre in die Schrift hineingelesen werden; sie ist nicht direkt aus ihr abgeleitet.

Sie basiert nicht auf klaren biblischen Belegen, sondern stützt sich auf eine vorgefasste Meinung, aus der dann „Beweise“ aus den mehrdeutigen Textstellen der Schrift gezogen werden. Jegliche Spekulationen, die auf mehrdeutigen Bibelversen basieren, könnten durch die klaren und eindeutigen Aussagen, die Jesus selbst über die Natur Gottes gemacht hat, beendet werden.

Credits: Bei der Zusammenstellung des Artikels haben wir uns von dem Buch Jesus: Mensch, Gesandter, Messias inspirieren lassen, welches von Abu Zakariya verfasst wurde.


Footnotes

  1. The Catholic Encyclopedia: "De pud.", xxi.
  2. Bruce Metzger und Michael D. Coogan (Hg.): The Oxford Companion to the Bible. Oxford Uni-versity Press, 1993, S. 782-783.
  3. Origenes: Commentary on John. Buch II, Kapitel 2.
  4. Homilies on John, tractate CV, Kapitel 17.
  5. Eusebius: Book III of his History. Kapitel 5, Abschnitt 2.
  6. Bruce Metzger und Michael D. Coogan (Hg.): The Oxford Companion to the Bible. Oxford Uni-versity Press, 1993, S. 782-783.

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